读书笔记

 
耶鲁撒冷

雅典

二、另一方面，人们又试图把二者等同起来 。这就是把基督教认为是真哲学。这在中世纪的漫漫长夜中，成为主要观点，潘能博格多数称之为教父时代，这时典型观点便成为了，世上只有一个真理，这个真理只能被神学所拥有。古代教会神学中的这个观点，其实就是，神学否认哲学是独立于神学之外的另一种独立的真理，以至于实际相遇的哲学的对立事实上进入了基督教是真哲学的叙述。神学一词来自于柏拉图的理想国，在那个时代这个词还指的是神话的诸神学说，尽管在亚里士多德以来，神学这一概念，已经开始有了不同的含义，但基督教思维在接受这一词的时候，还是犹豫不决。因为当时的哲学这一概念已经毫不含糊的运用在各个思想者的著作中时，神学等同于神话学的用语还是流行的。后来，在克莱门特的《杂文集》中，希腊哲学的学说被解释为信仰的准备，而信仰本身则充当判断哲学学说时的标准。对智慧的爱，成为哲学和神学共有的特征。

三、此外，人们曾经把神学至于哲学之上。这种探讨基本上成为我们今天纠缠不休的终极话题。关于自然和超自然的关系，在拉丁中世纪，神学知识与符合人类理性的知识区分开来，理性能带给人们自然的知识，就如同在哲学中已经阐明的一样。而神学的对象则是一种基于超自然启示的学说。关于超自然的概念直到托马斯·阿奎那那里才成为系统神学的一个术语，他认为超自然就是上帝超越人的理智的本性的超越性。这时，就要说到理性的限度。人的理性与人的灵肉感官息息相关，它能够通过重重迷雾分析思考自然世界的种种可能和考量，通过通过因果性的概念把握第一因的思想，但却不能认识原因的原因，即其本质。哲学作为自然理性的最高活动，在这里发现了自己的界限。而此时若要明白真理，就只能通过信仰之光，就是从上帝出发的充满恩典的提升。这种提升又能有什么途径呢？理性虽然有自己的界限，但同时也有超越自己界限的努力，这种先天的克服自己界限的努力成为哲学走向真理的可能。于是哲学与神学也就不再矛盾，因为他们所追寻的是同一个真理，只是通过不同的途径到达。于是在理性界限内，到达真理的途径就一度被权威所垄断。文艺复兴时，人们一般把超自然与权威联系起来，权威不是来自理性的推衍，而是来自坚信，人类总会有一种知识是来自坚信。构成信仰的核心信念的事件是一次性事件，而这种事件要通过理性推衍来论证其合理性是不可能的。比如，耶稣被钉十字架，3日后复活，这就是一次性事件，这种事件是不可能重复的，这就需要坚信来构成其合法性。而科学主义和实证主义观点则十分强调，其可重复性，作为普遍真理，就必须是可重复的。而在信仰里面，最根本的观点往往是不证自明的。这种根本事件往往是通过权威来认识。

四、反过来，一段时间，哲学又被至于神学之上。按照宗教的传统，上帝的超自然的知识就可能被判定为一种外在于理性的、不再理性的可信的权威的产品。而在这种情况下，不加批判的介绍这种权威就可能表现为非理性的轻信的表达。特别在宗教改革后，大批权威出现，观点互相冲突，这时，理性的自律就显得十分重要。而这样一来，自然理性与启示、哲学与神学的关系就颠倒过来，理性如今被用为判断宗教启示断言的权威性的标准。这时，宗教传统的种种权威断言因其在理性之外，在理性准则面前往往显得可疑，唯有能够被称为合乎理性的内容才能够被赞同，这样一来，结果就是哲学关于上帝的自然知识高于神学。