读书笔记

在探讨哲学与神学关系的开头，人们很自然的便会想到哲学的起源问题。这是很多年来一直十分令人困惑的。通常认为，哲学起源于好奇，古希腊哲学家色诺芬就认为知识起源于好奇，而促使人探索。而宗教的出现使得这种探索的哲学真理得到了感想的表达。潘能伯格称这种观念使古代哲学自色诺芬以来就颠倒了事实。

在神学研究中，哲学的功用要做些事先的说明。也就是没有对哲学的全面认识，人们就既不能理解基督教的学说如何历史地形成，也不能达到对基督教学说在当代的真理断言的一种独特的有根据的判断。没有经历过真正的建立于哲学争论的批判性的思考，从而站在系统神学的视角，要想就开始布道，这并不被潘能伯格所接受。这是从释经到布道必经的一条窄路。这种经历和挣扎估计有很多布道者有切身之感。无论极力坚持字面原文的基要主义还是委身当代的时尚，都成为布道过程中难以把握的困局。

而此刻，哲学扮演的功用就展现出来了。在与言说上帝的过程中，不断争论、不断思考，这使得哲学在希腊时期就充满了神学的意味。哲学在希腊半岛上滋养的对本源问题的思考，在宗教中开始寻到了根基。黑格尔说，哲学使历史上先行于它的宗教达到概念。这样，黑格尔就赋予哲学了一种与神学相近的功能。而深居奥林匹克山上的希腊诸神，正成为希腊思想者疑惑的源泉，尽管发端于伊奥尼亚哲学家的希腊哲学，依然坚持诸神的种种功能，但此刻，航海和战争，使得多元文化迅速聚集，外族的诸神观念似乎也与此相似。伊奥尼亚哲学家将诸神作为人经验世界的本源，不同神具有不同的功效，这与人们对世界本源唯一性的原始理念产生矛盾。关于诸神的宗教观念被认为不适合他们的这个核心理念。

从这时开始，对宇宙思考的统一性被慎重的引进到哲学中来，并成为核心思想。诸神的观念更多的像是一种拟人论的迷信，这宇宙的本源只能是一个唯一的本源，这与多神的复多也是十分矛盾的——只有一个神才能造出一个统一的宇宙。by the way，这和中国的传统多神也十分相似，中国的神更多的是从自身的需要出发，无论财神、灶王爷还是送子观音，融汇出了中国的传统文化，这称之为文化或传统是可以的，但若是中国的哲学，就犯了同样的错误，尽管我们有无数本中国哲学史之类的书籍，但中国是否存在本体论意义上的哲学，也不见得十分清楚。

那么对于本源的统一性或言说的上帝需要通过一种什么方式表达，这依然是在争论中前行。尽管有人认为信仰是无法通过理性获知的，德尔图良那句因为荒谬我才信，恰如其分的阐释了这个观念。他们认为被信仰者是无法被认知的，特别是无法被理性认知的。超越了人的界限，这成为信仰的原因。然而，若把上帝之当作一个抽象的概念，即使在古希腊的哲学与神学的交互关系中，他们也是把神学放在现实的东西的本源的基础上考虑的，这意味着上帝观和世界观是相互联系的。潘能伯格认为，如果上帝和一切现实的东西的总体尚未在他们的这种共属性和交互参照性中得到思考，言说上帝就还只是一个空洞的语词，或者是一个实际上尚未加论证的观念；这种观念遭到批判，是在他例如被解释为拟人论的，被解释为宗教投射的产品的时候。于是，犹太教基督教一神的上帝在希腊哲学家那里，就具有了言说的合法性，可以被理性的方式接受。而旧约以赛亚书中，将上帝的恩典超出了犹太民族，而是全人类的上帝，这不仅和新约的基调一直，也可以被认为犹太人的上帝具有了一种普世性。

今天，作为上帝与世界的这些主题规定的哲学思维形态，称为形而上学，人们将这种思考以统一性的视角进入思考的模式进行了数千年。但是，近代以后，这种神学与哲学并排行走的联系被切断了。形而上学的终结，或许是科学独立的一种结果，或者哲学的上帝学说的解体可以被认定为就连世界概念的统一性也不再绝对必要的硬要充当哲学思维的主题的一个决定性要素。只是在于哲理神学的传统告别之后，世界的知识才能够完全被托付给经验性具体科学不同的理解方式。

这是今天很多物理学、宇宙科学的任务，也是基因工程和生物技术企图要做的事情。分化到具体学科不意味着普遍问题不存在了，他们从各自的学科开始探讨普遍性问题。这里提及的是霍金的《时间简史》，他希望通过物理学的知识，来解释时间的来龙去脉。然而，这并不容易，从时间简史的题目中，就可以看到，这书是叙述时间的历史，即时间怎样出现并运动的，而历史只能在实践中运行，于是，谈论时间的产生史，在哲学上是成问题的，这在逻辑上就是循环论证。

似乎有了些结论，那就是，无论我们现在谈后现代也好，说科技革命也罢。对于世界和人现实性作一个整体说明，其任务依然没有完成，仍需要哲学的解决。